En nuestra imagen
Wuando era un niño, pensaba que Dios era un hombre de edad grande y potente que vivía en el cielo - una más grande, versión más fuerte de mi padre, pero con poderes mágicos. Me lo imaginé guapo y canoso, con su largo cabello gris sobre sus anchos hombros. Se sentó en un trono envuelto por nubes. Cuando habló, su voz resonó a través de los cielos, especialmente cuando estaba enojado. Y a menudo se enojaba. Pero también era cálido y amoroso, misericordioso y amable. Se reía cuando estaba feliz y lloraba cuando estaba triste.
No estoy seguro de dónde vino esta imagen de Dios. Es posible que lo haya vislumbrado en alguna parte, pintado sobre vitrales o impreso en un libro. Podría ser que haya nacido con ello. Los estudios han demostrado que los niños pequeños, sin importar de dónde sean o cuán religiosos puedan ser, tienen dificultades para distinguir entre los seres humanos y Dios en términos de acción o agencia. Cuando se les pide que imaginen a Dios, invariablemente describen a un ser humano con habilidades sobrehumanas.
A medida que crecí, dejé atrás la mayoría de mis puntos de vista infantiles. Sin embargo, la imagen de Dios se mantuvo. No me criaron en una casa particularmente religiosa, pero siempre me fascinaron la religión y la espiritualidad. Mi cabeza estaba llena de teorías a medias sobre qué era Dios, de dónde venía y qué aspecto tenía (curiosamente, todavía se parecía a mi padre). No quería simplemente saber acerca de Dios; Quería experimentar a Dios, sentir su presencia en mi vida. Sin embargo, cuando lo intenté, no pude evitar imaginar que se abría un gran abismo entre nosotros, con Dios de un lado, yo del otro, y ninguna manera de que ninguno de los dos nos cruzáramos.
En mi adolescencia, me convertí del tibio Islam de mis padres iraníes al ferviente cristianismo de mis amigos estadounidenses. De repente, el impulso de la infancia de pensar en Dios como un ser humano poderoso se cristalizó en la adoración de Jesucristo como literalmente "Dios hecho carne". Al principio, la experiencia fue como rascarme la picazón que había tenido toda mi vida. Durante años, había estado buscando una manera de salvar el abismo entre Dios y yo. Ahora, aquí había una religión que afirmaba que no había abismo. Si quería saber cómo era Dios, todo lo que tenía que hacer era imaginar al ser humano más perfecto.
Tenía cierto sentido. ¿Qué mejor manera de eliminar la barrera entre los seres humanos y Dios que haciendo de Dios un ser humano? Como dijo el afamado filósofo alemán Ludwig Feuerbach, al explicar el enorme éxito de la concepción de Dios en el cristianismo, "solo un ser que comprende en sí mismo al hombre completo puede satisfacer al hombre en su totalidad".
La primera vez que leí esa cita de Feuerbach en la universidad fue cuando decidí embarcarme en una búsqueda de por vida para estudiar las religiones del mundo. Lo que Feuerbach parecía estar diciendo es que el atractivo casi universal de un Dios que mira, piensa, siente y actúa como nosotros está arraigado en nuestra profunda necesidad de experimentar lo divino como un reflejo de nosotros mismos. Esa verdad me golpeó como un trueno. ¿Es por eso que me atrajo el cristianismo cuando era niño? ¿He estado construyendo mi imagen de Dios todo este tiempo como un espejo que me refleja mis propios rasgos y emociones?
La posibilidad me dejó amargada y desilusionada. Buscando una concepción más amplia de Dios, abandoné el cristianismo y regresé al Islam, atraído por la iconoclasia radical de la religión: la creencia de que Dios no puede ser confinado por ninguna imagen, humana o de otro tipo. Sin embargo, rápidamente reconocí que la negativa del Islam a representar a Dios en forma humana no se traducía en una negativa a pensar en Dios en términos humanos. Los musulmanes tienen la misma probabilidad que otras personas de fe de atribuir a Dios sus propias virtudes y vicios, sus propios sentimientos y defectos. Tienen pocas opciones en el asunto. Pocos de nosotros hacemos
Resulta que esta compulsión por humanizar lo divino está programada en nuestros cerebros, por lo que se ha convertido en una característica central en casi todas las tradiciones religiosas que el mundo ha conocido. El proceso mismo a través del cual surgió el concepto de Dios en la evolución humana nos obliga, conscientemente o no, a moldear a Dios a nuestra propia imagen. De hecho, toda la historia de la espiritualidad humana puede verse como un esfuerzo largo, interconectado, en constante evolución y notablemente cohesivo para dar sentido a lo divino al darle nuestras emociones y nuestras personalidades, al atribuirle nuestros rasgos y nuestros deseos. Al proporcionarle nuestras fortalezas y nuestras debilidades, incluso nuestros propios cuerpos, en resumen, haciéndonos Dios .Lo que quiero decir es que, muy a menudo, nos damos cuenta de ello o no, e independientemente de si somos creyentes o no, en lo que la gran mayoría de nosotros pensamos cuando pensamos en Dios es una versión divina. de nosotros mismos: un ser humano pero con poderes sobrehumanos.
Esto no es para afirmar que no existe tal cosa como Dios, o que lo que llamamos Dios es completamente una invención humana. Ambas declaraciones pueden muy bien ser ciertas. No tengo interés en tratar de probar la existencia o la inexistencia de Dios por la sencilla razón de que ninguna prueba existe de ninguna manera. La fe es una elección; Cualquiera que diga lo contrario está intentando convertirte. O se elige a creer que hay algo más allá del reino material - algo real, algo cognoscible - o no lo tienes. Si, como yo, lo haces, entonces debes hacerte otra pregunta: ¿Deseas experimentar esto? ¿Desea comulgar con él? ¿Para saberlo ? Si es así, entonces puede ser útil tener un lenguaje con el que expresar lo que es fundamentalmente una experiencia inexpresable.
Ahí es donde entra en juego la religión. Más allá de los mitos y rituales, los templos y las catedrales, lo que se debe y lo que no se debe, durante milenios, ha separado a la humanidad en campos de creencias diferentes y, a menudo, en competencia, la religión es poco más que un "lenguaje". Compuesto por símbolos y metáforas que permiten a los creyentes comunicarse entre sí y con ellos mismos, la inefable experiencia de la fe. Es solo que, a lo largo de la historia de las religiones, ha habido un símbolo que se ha destacado como universal y supremo: una gran metáfora de Dios, de la cual se derivan prácticamente todos los demás símbolos y metáforas de casi todas las religiones del mundo: nosotros ; el ser humano.
Este concepto, al que llamo "el Dios humanizado", se incrustó en nuestra conciencia en el momento en que se nos ocurrió la idea de Dios. Esto condujo a nuestra primera teorización sobre la naturaleza del universo y nuestro papel en él. Informó nuestras primeras representaciones físicas del mundo más allá de las nuestras. La creencia en dioses humanizados nos guió como cazadores-recolectores, y luego, decenas de miles de años más tarde, nos llevó a cambiar nuestras lanzas por arados y comenzar a plantar. Nuestros primeros templos fueron construidos por personas que consideraban a los dioses como seres sobrehumanos, al igual que nuestras primeras religiones. Los mesopotámicos, los egipcios, los griegos, los romanos, los indios, los persas, los hebreos, los árabes, todos idearon sus sistemas teístas en términos humanos y con imágenes humanas. Lo mismo se aplica a las tradiciones no teístas, como el jainismo o el budismo,
Incluso aquellos judíos, cristianos y musulmanes contemporáneos que se esfuerzan por profesar teológicamente las creencias "correctas" acerca de un Dios único y singular que es incorpóreo o infalible, siempre presente o que todo lo sabe, parecen obligados a imaginar a Dios en forma humana y Hablamos de Dios en términos humanos. Los estudios realizados por una variedad de psicólogos y científicos cognitivos han demostrado que los creyentes más devotos, cuando se ven obligados a comunicar sus pensamientos acerca de Dios, tratan a Dios de manera abrumadora como si estuvieran hablando de una persona que podrían haber conocido en la calle.
Piensa en la manera en que los creyentes a menudo describen a Dios como bueno o amoroso, cruel o celoso, perdonador o amable. Estos son, por supuesto, atributos humanos. Sin embargo, esta insistencia en el uso de las emociones humanas para describir algo que es, sea lo que sea, es completamente no humana,solo demuestra nuestra necesidad existencial de proyectar nuestra humanidad en Dios, para otorgarle a Dios no solo todo lo que es digno en la naturaleza humana, nuestra capacidad para Amor ilimitado, nuestra empatía y entusiasmo por mostrar compasión, nuestra sed de justicia, pero todo lo que es vil en ella: nuestra agresión y codicia, nuestro sesgo y fanatismo, nuestra inclinación por los actos extremos de violencia.
Hay, como se puede imaginar, ciertas consecuencias de este impulso natural para humanizar lo divino. Porque cuando dotamos a Dios de atributos humanos, esencialmente divinizamos esos atributos, de modo que todo lo bueno o lo malo de nuestras religiones es simplemente un reflejo de todo lo que es bueno o malo acerca de nosotros. Nuestros deseos se convierten en los deseos de Dios, pero sin límites. Nuestras acciones se convierten en acciones de Dios, pero sin consecuencias. Creamos un ser sobrehumano dotado de rasgos humanos, pero sin limitaciones humanas. Formamos nuestras religiones y culturas, nuestras sociedades y gobiernos, de acuerdo con nuestros propios impulsos humanos, al tiempo que nos convencemos de que esos impulsos son de Dios.
Eso, más que nada, explica por qué, a lo largo de la historia de la humanidad, la religión ha sido una fuerza tanto para el bien ilimitado como para el mal indecible; por qué la misma fe en el mismo Dios inspira amor y compasión en un creyente, odio y violencia en otro; por qué dos personas pueden acercarse a la misma escritura al mismo tiempo y obtener dos interpretaciones radicalmente opuestas de la misma. De hecho, la mayoría de los conflictos religiosos que continúan sacudiendo nuestro mundo surgen de nuestro deseo innato e inconsciente de convertirnos en la apoteosis de lo que Dios es y lo que Dios quiere, a quien Dios ama y a quien Dios odia.
Me tomó muchos más años darme cuenta de que la concepción de Dios que estaba buscando era simplemente demasiado expansiva para ser definida por cualquier tradición religiosa, que la única forma en que realmente podía experimentar lo divino era deshumanizar a Dios en mi conciencia espiritual.
Y así, mi libro es más que solo una historia de cómo hemos humanizado a Dios. También es un llamado a dejar de imponer nuestras compulsiones humanas a lo divino y desarrollar una visión más panteísta de Dios. Como mínimo, es un recordatorio de que, ya sea que creas en un Dios o en muchos dioses o que no hay dios en absoluto, somos nosotros los que hemos formado a Dios a nuestra imagen, y no al revés. Y en esa verdad reside la clave de una forma de espiritualidad más madura, más pacífica y más primitiva .
Del libro DIOS: Una historia humana por Reza Aslan. Derechos de autor © 2017 por Aslan Media, Inc. Publicado por Random House, un sello y división de Penguin Random House LLC. Todos los derechos reservados. Extracto del audiolibro cortesía de Penguin Random House Audio, narrado por el autor
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