Olodumare, lo que no sabías sobre este dios creador en el yoruba

Si hablamos de la mitología yoruba tenemos que detenernos en Olodumare, pues éste es considerado como el dios que creó todas las cosas y es la deidad creadora de la religión nativa de Yoruba y su diáspora, incluida la santería y el candomblé. Olodumare es una deidad trascendente, omnisciente y neutral en cuanto al género que creó la tierra y el universo entero. Conoce más de este Dios aquí .

Significado de Olodumare para la Santería

Olodumare es el ser supremo de Yoruba, creador de los cielos y la tierra, el tiempo, el día y la noche. Él es el creador que ha existido desde el comienzo del tiempo mismo, Olodumare se considera la fuente de todo ashé (poder) en el universo.

El nombre de Olodumare se puede dividir en las palabras yorubas: olo odu ma ire, las cuales a su vez se definen de la siguiente manera:

OL: Dueño ODU: Capítulo, poder, secreto MARE:  Eterno, constante, fijo, inalcanzable

ODU: Capítulo, poder, secreto

MARE:  Eterno, constante, fijo, inalcanzable

Es por esta razón que se define a Olodumare como el dueño de los secretos eternos. De acuerdo con la creencia tradicional de los yoruba, Olodumare creó la tierra junto con todos los seres vivos, además, también creó todos los orishas como sus primeros y mayores hijos, y designó al orisha Obatala con la creación de los cuerpos de la humanidad; Olodumare luego respiró almas en esos cuerpos y de ahí nació la humanidad, con el tiempo, los humanos poblaron la Tierra y pasaron todo el día molestando a Olodumare, pidiendo favores y quejándose de sus vidas, eran ruidosos, molestos e hicieron que la Tierra fuera un desastre.

Olodumare se cansó de la humanidad así que decidió legar una parte de su ashé a cada uno de sus hijos mayores, los orishas y les dio dominio sobre la naturaleza, encargó a los orishas a que atendieran los asuntos de la humanidad y se retiró de la Tierra para continuar creando el resto del universo.

Cuando ascendemos a la religión Yoruba, primero debemos ver la fuente de todas las criaturas vivientes dentro de nuestro universo y más allá, por lo tanto, nos lleva a Olodumare quien es considerado el dueño del universo y el dios supremo.

Olodumare es considerado el jefe del panteón de Yoruba, que contiene 1.700 divinidades, el es Olofin-Orun que significa el señor del cielo, también es Olodumare, todopoderoso y supremo; para los Yoruba de Nigeria este dios del cielo es el que discierne los corazones “el que ve el interior y el exterior del hombre”, activo en los asuntos celestes y terrestres, Olodumare puede hacer todas las cosas, es el facilitador de todos los que logran algún fin. Nadie ha visto nunca a este rey, pero a pesar de ello se considera a Olodumare como el omnipotente, una roca poderosa y eterna, siempre constante y confiable.

El es un Dios imparcial que controla los destinos de la humanidad en su palma, es ampliamente aceptado que los Orishas son los que castigan a la humanidad cuando se rompen las leyes naturales, sin embargo, es Olodumare quien juzga al hombre en sus sentimientos más íntimos, su buen carácter y su personalidad, porque él conoce los deseos, los sentimientos y los pensamientos más íntimos. Olodumare es el juez de la humanidad que al final de su vida se presenta ante él, éste juzga al hombre por su moralidad y recibe sus recompensas justas en su final.

Por la misma razón, Olodumare es el regente supremo en el reino de los cielos y la tierra y por lo tanto, también es el juez de los mismos Orishas; no se puede hacer nada en contra de su voluntad, ya que es por él que se controlan los elementos y la vida cotidiana en la tierra.

Olodumare creó el universo, nombrado día y noche, arregló las estaciones y fijó el destino de los hombres; cuando alguna desgracia le ocurre a una mala persona, los yoruba dicen que “está bajo las pestañas de Dios”.

La muerte también fue su creación y es que al principio los hombres no morían, estos crecían hasta alcanzar un tamaño inmenso, después del cual se redujeron a personas viejas y débiles debido a que habían muchos a su alrededor, los hombres le rezaban a Olodumare, rogándole que los liberara de una vida larga y de esta manera los ancianos murieron.

Trinidad de Olodumare

Olodumare generalmente se considera una trinidad de seres espirituales que incluye en primer lugar a Olodumare, quien es el creador del universo, a Olorum que es el Sol y Olofi, el Olodumare que alguna vez caminó sobre la Tierra; a través del sincretismo encontrado en Santería, las tres caras de Olodumare están alineadas con la Santísima Trinidad del Catolicismo, es decir, que Olodumare está alineado con el Espíritu Santo, Olorum con Dios el Padre y Olofi con Jesucristo.

No hay un santuario consagrado o un objeto ritual que contenga la esencia de Olodumare, ya que éste trasciende la materia física, tampoco hay un santuario que contenga la esencia de Olorum, sin embargo, la ceremonia de Nangareo (en la que se vierte una bebida de harina de maíz como libación al Sol) se realiza como una forma de rezar directamente a Olorum e invocar sus bendiciones.

De los tres aspectos de Olodumare, Olofi es el único que tiene un santuario consagrado para contener su esencia; Olofi es consagrado por el babalawo y sus secretos se guardan dentro de un contenedor blanco o plateado, oculto a la vista del público, a menudo envuelto en una tela blanca, su altar siempre se coloca en un estante alto en el hogar, muy parecido al de Obatala, el santuario se hace solicitando su sabiduría y posición en el panteón. Normalmente, Olodumare no es propiciado directamente a través del sacrificio, sino adorado en una iglesia católica.

Olodumare y sus Orishas

La principal diferencia entre los Orishas y Olodumare, es que Olodumare es el ser supremo, fuerza natural, elemental y principal, por lo tanto, representa un concepto abstracto más puro de la naturaleza humana y las cualidades humanas.

Los orishas son los enviados del Dios Todopoderoso Olodumare; se cuenta que cada uno de ellos tienen el poder de gobernar sobre las fuerzas de la naturaleza y sobre cada uno de los esfuerzos de la humanidad, estos son identificados a través de números y colores y los mismos son considerados sus marcas, además de que cada uno tiene sus propios alimentos favoritos y tiene definido lo que les gusta recibir como ofrendas y regalos.

Los orishas a menudo se comprenden mejor al observar las fuerzas de la naturaleza que gobiernan, por ejemplo, puedes aprender mucho sobre Oshún y sus hijos observando los ríos y arroyos que gobiernan y observando que, aunque siempre se dirige hacia el mar que es su hermana Yemayá, lo hace en su propia ruta tortuosa.

Al observar a los orishas trabajando en el mundo y en sus propias vidas, se obtendrá una mejor comprensión de ellos y sus caminos. Hay muchas variaciones en la historia de la creación y cómo nacieron los Orishas a partir del acoplamiento de Oduduwa y Omonide (Obatalá y Yemaya), una de ellas se cuenta de la siguiente forma:

El Orisha Olodumare (el Dios Supremo), originalmente vivía en la parte inferior del cielo, contemplando interminables extensiones de agua, un día, Olodumare decidió crear la Tierra y envió a un emisario, el orisha Obatalá, para realizar esta tarea, Olodumare le dió a Obatalá los materiales que necesitaba para crear el mundo, una pequeña bolsa de tierra suelta, una cadena de oro y una gallina de cinco dedos.

Obatalá recibió instrucciones de usar la cadena para descender del cielo, cuando llegó al último eslabón, amontonó la tierra suelta sobre el agua, luego colocó a la gallina sobre la pila de tierra y le ordenó que esparciera la tierra, cuando esto se terminó, Obatalá subió la cadena al cielo para reportar su éxito a Olodumare y éste envió a su asistente de confianza, el camaleón, para verificar que la tierra estuviera seca, cuando su ayudante le aseguró que la tierra era sólida, Olodumare llamada Tierra ‘Ile Ife’, la convirtió en la casa sagrada.

Antes de retirarse al nivel más alto del cielo, Olodumare decidió distribuir sus poderes sagrados ‘ashé’, unió a Obatalá (el Orisha de la creación) y Yemayá (el orisha del océano), lo que dio a luz a un panteón de orishas, ​​cada uno de los cuales poseía una parte del poder sagrado de Olodumare. Por fin, el poder divino de Olodumare se dispersó, Olodumare los llamó a todos desde la Tierra al cielo y le dio a Obatalá el poder sagrado de crear vida humana, Obatalá regresó a la Tierra y creó a los antepasados, dándoles su propio poder divino; por cierto se dice que todas las personas son descendientes de los primeros habitantes de la ciudad sagrada de Ile Ife.

Los Orishas son muchísimos, a continuación se mencionan los más conocidos e importantes:

Elegguá

Elegguá es el dueño de las carreteras y puertas en este mundo, él es el repositorio de ashé, se identifica con los colores rojo, negro o blanco y sus números son el 3 y el 21. Elegguá se encuentra en la encrucijada de lo humano y lo divino, ya que es un mensajero infantil entre los dos mundos, en este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy cercana con el orisha de la adivinación, ya que se dice, que no se puede hacer nada en ninguno de los mundos sin su permiso.

Elegguá siempre es propiciado y llamado primero ante cualquier otro orisha, cuando se abre la puerta entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida.

Oggún

Oggún es el dios del hierro, de la guerra y del trabajo; Él es el dueño de toda la tecnología, porque esta tecnología comparte en su naturaleza que casi siempre se usa primero para la guerra. Cuando Elegguá abre los caminos, es Oggún quien limpia esos caminos con su machete, se identifica con el número 7 y sus colores son el verde y negro.

Ochosi

Ochosi es el tercer miembro del grupo conocido como Guerreros y se recibe junto con Elegguá, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, abrir y despejar sus caminos. Ochosi es el cazador y el explorador de los orishas y asume el rol de ejecutor de la justicia para Obatalá, con quien tiene una relación muy estrecha, sus colores son el azul y amarillo.

Obatalá

Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de toda la humanidad, se considera que éste es el dueño de todas las cabezas y la mente, esto se debe a que Obatalá fue quien creó el mundo y la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, pacífico y compasivo, aunque tiene un lado guerrero a través del cual impone la justicia en el mundo. Su color es el blanco, que a menudo está acentuado con rojo, violeta y otros colores para representar sus diferentes caminos; es también el único orisha que tiene caminos tanto masculinos como femeninos.

Oyá

Oyá es el regente de los vientos, el torbellino y las puertas del cementerio, su número es el nueve, que recuerda su título de Yansá o “Madre de los Nueve” en el que gobierna el egun o el muerto; también es conocida por los colores de granate y los motivos florales, ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Shangó y una vez fue la esposa de Ogún.

Oshún

Oshún gobierna sobre las dulces aguas del mundo, los arroyos y ríos, encarnando el amor y la fertilidad, es la más joven de los orishas femeninos, pero conserva el título de Iyalode o gran reina. Ella sana con sus aguas dulces y con la miel que también posee, ella es la femme fatale de los orishas y una vez salvó el mundo al atraer a Ogún fuera de los bosques utilizando sus artimañas femeninas. Oshún se reconoce en los colores amarillo y dorado y su número es cinco.

Yemayá

Yemayá vive y gobierna sobre los mares y lagos, su nombre es una versión abreviada de Yeyé Omo Eja, que significa “Madre cuyos hijos son el pez” para reflejar el hecho de que sus hijos son incontables. Toda la vida comenzó en el mar, el fluido amniótico dentro del útero de la madre es una forma de mar donde el embrión debe transformarse y evolucionar a través de la forma de un pez antes de convertirse en un bebé humano.

Yemayá se muestra como la verdadera madre de todas las personas, ella participa de la abundancia de Olokun como la fuente de todas las riquezas que libremente le da a su hermanita Oshún; ella se viste con siete faldas azules y blancas y como los mares y profundos lagos, es profunda e incognoscible. Su número es el siete por los siete mares, sus colores son azules y blancos y la mayoría de las veces está representada por los peces que son sus hijos.

Shangó

Quizás el más popular de los orishas, ​​Shangó gobierna sobre los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza, se considera que es un guerrero orisha con ingenio rápido, temperamento rápido y es el epítome de la virilidad. Shangó tomó la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyó en la tierra por un tiempo.

Shangó está casado con Obba, pero tiene relaciones con Oyá y Oshún; él es un orisha de sangre muy caliente y fuerte que ama todos los placeres del mundo: bailar, tocar la batería, mujeres, cantar y comer.

Para reconocer la grandeza de este rey, todos en la religión se levantan sobre los dedos de los pies ante la mención de su nombre, sus colores son rojos y blancos y se reconoce a sí mismo en los números cuatro y seis, el es más a menudo representado por un hacha de doble cabeza.

Orunmila

Orunmila es el orisha de la sabiduría, el conocimiento y la adivinación, el fue el único orisha al que se le permitió presenciar la creación del universo por Olorum y también atestigua nuestros destinos en proceso de creación.

Se considera que Orunmila es la fuente de su título de Eleri Ipin o “Testigo del Destino en su Creación”, sus sacerdotes, los babalawos o “Padres de los Secretos” deben dedicarse por completo a la práctica de la adivinación y las artes que los acompañan a través de la Mesa de Ifá, sus sacerdotes despliegan los secretos del universo y los secretos del desarrollo de nuestras vidas, sus colores son verdes y amarillos.

Olodumare y su Ifá

El Ifá es el conocimiento ritual, filosófico y adivinatorio del cuerpo Yoruba, adicional a esto, también es el término utilizado para elogiar a Orunmilá el cual es el orisha de la sabiduría y la adivinación. Existe la tendencia a pensar que Ifá es una especie de religión, pero esto no es así ya que es mucho más que eso, la tradición Ifá-Orisha mantiene la real estructura de la sociedad tradicional Yoruba.

Ifá no es simplemente una colección de versos, proverbios, parábolas y anécdotas, Ifá es el mensaje sagrado de Dios para la humanidad, es la encarnación de la totalidad de la existencia humana.

Ifá es el Mensaje Divino de Olodumare para la humanidad y para todos aquellos que buscan recibirlo, la relevancia universal de Ifá reside en el hecho de que, cuando un individuo de cualquier raza, color o credo se acerca a un Ifá para un mensaje personal, Ifá puede revelar un mensaje de importancia nacional, continental o incluso global, por ejemplo, el mensaje puede ser una advertencia de una guerra que se aproxima, hambruna, o pestilencia.

El Ifá como adivinación suele ser llevada a cabo por los Babalawos, mediante un juego de collares y así lo hace esta figura, ya que esta es considerada el sacerdote yoruba, que es iniciado en los misterios de Orúnmila, deidad de la adivinación, este es uno de los títulos más altos reconocidos en el Panteón Yoruba.

Los Babalawos fungen como intérprete de deberes y enseñanzas y es que los practicantes de esta religión acuden a ellos cuando tienen algún problema o quieren tomar una decisión importante en la vida.

El Oráculo de Ifá es un sistema de calcular posibles eventos que puedan suceder en el futuro y está compuesto por un cuerpo literario, llamado Odu, los cuales son una especie de sistema binario de símbolos y ecuaciones.

Un estudio a fondo de las ramificaciones de Ifá muestra que comprende ocho esencias básicas, que se enumeran a continuación:

1. La esencia espiritual: Esto se relaciona con el lugar del hombre (como un espíritu) en el cosmos, los poderes de la materia y todos los aspectos de la evolución y el desarrollo real.
2. La esencia religiosa: Esto se relaciona con la fe, el catecismo y la predicación.
3. La esencia divina: Esto se relaciona con los métodos de adivinación y acceso a la información esotérica, la mecánica de la adivinación y la sistemática de la recopilación, el procesamiento y la interpretación del mensaje divino.
4. La adoración y la esencia de sacrificio: Esto se relaciona con la base y el significado de la adoración y el sacrificio.
5. La esencia medicinal: Se trata de medicina tanto mágica como materialista.
6. La esencia histórica: Trata sobre la historia de toda la creación, incluida la creación de mundos materialistas, no materialistas y espirituales.
7. La esencia científica: Trata sobre el poder de la observación, la experiencia axiomática, astronómica, cosmológica, cognitiva y pre-cognitiva, la ciencia astral, las ciencias físicas y biológicas, la lógica, la filosofía matemática, la estadística y la informática.
8. La esencia cultural: Se relaciona con los ritos, rituales, política, socioeconomía, vestimenta lingüística y sistemas de valores normativos.

¿Quién es Olofín?

Olofín o como también es conocido Olofi, es parte de la trinidad de Olodumare o la tercera manifestación, su nombre se deriva del Yoruba Òlófín que significa dueño del palacio y es que su palacio es el cielo, ​​Olofín es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, ​​es él quien los dirige y supervisa su funcionamiento, nada se puede obtener sin su mediación, Olofín vive distante y no muy a menudo baja al mundo como energía.

Olofín es quien distribuyó la relación con las energías de la naturaleza a cada orisha y tiene los secretos de la creación, éste permitió que Orunmila viniera a la tierra como un profeta, se recibe en Ifá y es que el que recibe su fundación no podrá hacer nada sin antes cuidarlo, su ashé y su vínculo directo con los hombres están reservados para unos pocos sacerdotes.

Existe una leyenda que data del tiempo en el que sólo los orishas eran los que habitaban el mundo, Obatalá creó a los hombres y estos tenían la libertad de transportarse de la tierra al cielo sin ninguna restricción. Sin embargo, una pareja decidió dirigirse un día al palacio de Olofín para solicitarle a éste el ashé de la procreación. Lo pensó un poco antes de aceptarlo, poniendo la condición de que ningún niño tenía permitido traspasar los límites de Layé (la Tierra); los solicitantes aceptaron la condición, y a los meses después nació un niño. Éste creció bajo el control de los padres que toleraban todos sus errores. Un día el niño decidió escapar de sus padres y llegó al espacio de Orun (el Cielo); estando allí comenzó a burlarse de los Orishas, ​​hizo todo tipo de travesuras e hizo caso omiso a todos los que le pidieron que se comportara.

Olofín que observaba lo sucedido, tomó su bastón y lo acarició con tanta fuerza que Orun se separó de Layé y la atmósfera se extendió entre los dos y desde ese día, los hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del Creador.

Este nombre Olofi-Olofin es el nombre más común utilizado por los cubanos africanos para Dios, el origen de este nombre es oscuro, los santeros hacen una distinción entre Olodumare y Olofín y es que ellos consideran que Olodumare es un ser trascendente, que es la esencia de todo lo que hay y más y que Olofín es el manifiesto de la creación en sí mismo, más que el creador.

Olofín es Olodumare manifestado a través de Olorum, el verdadero creador; Olodumare, Olorum y Olofi son aspectos diferentes del mismo ser espiritual, Olodumare es la esencia divina, la voluntad creativa, Olorum es el acto creativo y Olofi es la creación.

Hay quienes afirman que Olodumare, Olofin y Olorum, son el mismo dios dividido en tres, a esto se le conoce como la trinidad de Oldumare, a pesar de que existe esta separación los yoruba se consideran una religión monoteísta, ya que ellos solo creen en el Dios Supremo llamado Olodumare.

En la santería se menciona que la trilogía de Olodumare, Olofin y Olorum, sincretiza en la religión católica con la Santísima Trinidad, es decir que Olodumare sincretiza con el Padre, Olofin con el Hijo y Olorum con el Espíritu Santo.

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