Los límites del Alma, en tu marcha, no podrás descubrirlos, ni siquiera si recorres todos los caminos: tan profunda es la expresión que le pertenece “. Heráclito
¿Qué es el alma? ¿Es posible reconocerlo en el mundo externo o es algo que reside dentro de nosotros?
Para James Hillman, un psicoanalista y filósofo estadounidense que estudió en la escuela Junguiana, el jardín es el alma . Todo lo que sucede en el jardín es una metáfora de la vida psíquica, un poco como sucede en el concepto japonés que ve en el jardín y en sus cambios un espejo de la psique.
Porque, según Hillman, no está solo dentro de la cabeza, como generalmente creemos, sino incluso afuera, está a nuestro alrededor. Y aquí un cerezo se convierte en una metáfora de un aspecto de la psique y, de la misma manera, una hoja que cae, una flor tras flor, una brizna de hierba, una corriente de agua fresca y clara que fluye pacíficamente.
Hillman dice en una entrevista realizada por Silvia Rochey: “En ese jardín que estaba en la Psique, me di cuenta de que todo era psicología a mi alrededor, todo hablaba psicológicamente. El mundo es como un jardín tal como se manifiesta; Es un mundo de cosas como árboles, caminos, puentes; también es un mundo de intuiciones, metáforas, enseñanzas, disponibles para cada alma que pasa, dada la facilidad de los reflejos en el lago: el jardín hace que la interioridad del alma sea más inteligible y más bella “.
Es que hoy la capacidad de hablar en un lugar se ha perdido, en la antigua Grecia esto no sucedió y esto se demuestra por el hecho de que los diálogos de Platón, como señaló Hillman, siempre se desarrollaron en lugares físicos, ubicados en el espacio, no solo en la mente. Hillman cree que el problema del sufrimiento moderno no se debe a los llamados traumas infantiles, sino a la ausencia de Alma en la sociedad , entendida como ” fe en las imágenes y en el pensamiento del corazón que conduce a la animación en el mundo”.
Ausencia, por lo tanto, de relaciones entre hombres a menos que estén vinculadas por intereses y ganancias, ausencia del pensamiento del corazón del que los griegos eran capaces de pensar con el corazón.
El alma de Hillman es ” más que una sustancia, una perspectiva, más que una cosa en sí misma, una vista de las cosas. Esta perspectiva es reflexiva, media eventos y determina la diferencia entre nosotros y todo lo que sucede. Entre nosotros y los eventos, entre el agente y la acción, hay un momento reflexivo y animar los medios para diferenciar esta área intermedia “.
Esta alma, según Hillman, está profundamente conectada con el mito, porque es precisamente en esto que se manifiesta . Reconociendo el mito que actúa sobre nosotros, es posible reconstruir una relación con la realidad, logrando así evitar las patologías del alma, en las que incurre cuando hay problemas de adaptación. Por lo tanto, reconocer los mitos fundacionales de la personalidad de uno se vuelve fundamental, así como integrarlos en el trabajo del alma individual.
El alma en la concepción cristiana.
¿Qué es el alma para el cristianismo? El padre Athos Turchi, profesor de filosofía, lo describe en estos términos:
” … El hombre es una sustancia compuesta de alma y cuerpo. El alma es llamada para el hombre su principio vital y esencial. Ahora no es necesario que el principio vital sea también espiritual, como sucede, por ejemplo, en los árboles que lo transmiten naturalmente … Por lo tanto, el hombre une en sí mismo dos tipos de ser material y espiritual, el elemento espiritual se llama alma . Pero ten en cuenta que el hombre no es un conjunto de dos piezas: alma y cuerpo, sino que es una sola unidad “.
Francesco d’Alpa describe el alma refiriéndose a la concepción cristiana como ” qué forma e informa al cuerpo, el principio del movimiento y el asiento de todas las facultades espirituales, es decir, voluntad, inteligencia, memoria, sensibilidad “.
¿Pero qué lo diferencia del espíritu? Este último aparentemente indica el aspecto inmaterial del hombre. Tenemos un espíritu pero no somos un espíritu. Sin embargo, el hecho de tenerlo es muy importante para la vida espiritual del creyente porque le permite al hombre relacionarse con Dios. El alma, en cambio, incluye tanto la parte inmaterial del hombre como la parte material. Por lo tanto, el hombre no tiene alma sino que es un alma. Este término se refiere a la persona completa, no solo durante la vida sino también después de la muerte.
El alma de Platón.
En el Fedro, en particular en el mito del carro alado, Platón habla del alma sugiriendo que las emociones son guiadas por la razón, o el alma racional, pero que, sin embargo, son muy importantes y no deben ser suprimidas porque sin ellas la vida no continúa.
Carro sin caballos, que representan emociones, se detiene. Donde hay alma hay vida porque el alma es vida, es el conocimiento del cosmos esencial, y también es inmortal e indestructible. Como incorpóreo, indivisible, inmutable. El cuerpo es diferente, ya que es sensible y divisible, dotado de múltiples formas a diferencia del alma que tiene una sola. P
Platón lo describe como la prisión del alma que, en el cuerpo, está distorsionada. El alma será libre solo cuando regrese al mundo de las ideas, donde no hay límites sensibles. ¿Se puede percibir en el “lado de acá“? Difícil según Platón, solo unos pocos seres como los filósofos pueden tener éxito, pero la mayoría de los hombres están destinados a ignorarlo y permanecer prisioneros.
Traductora: Rosanna Iuorno / Redactora y traductora de la Gran Familia de La Hermandad Blanca en hermandadblanca.org
Fuente: Laura De Rosa
Url original: www.eticamente.net
